麿言葉４

　“境界線”という言葉がよくいわれる。それは様々な所にあるのだが、あちらとこちらとを区別することは難しい。

美術や演劇、あるいは政治や経済などのあらゆる分野で、境界線や自分たちのアイデンティティの所在がわか

りにくくなってきている。そこで私は、自分自身にとって一番身近である“踊る現場”での肉体との関わりに限定

して、この問題を考えてみたい。

　人間の“行為”とはモノやコトとの関わりであるが、そこでは、手や足が行う仕事はおおよそ規定されている。そ

れはなぜなのか。これが25、6年前の私の疑問であった。つまり、自分の今までの“行為”を疑うことが最初だっ

たのである。私は今までにないものをやってみようと考え、例えば稽古場の板場に男を転がし、何かを“表現す

る”のではない動きを、あるいは動かないことを試みてみた。いわば体を呪縛することによって、多分に原始的

で突発的な動きが生まれ、それはある種リアリティーをもって見えてくる。しかしそれでも、そこにはまだ何か目

的があるように思えてしまうのだ。

　人類が長い時間の中で最も合理的なものとして身につけた、擬似的で現実原則的な、“日常の行為” は、綿々

と現代まで続き私たちを規定している。しかし私は、それとは別のところに何か変なものがあるのではないかと

考える。肉体ではなく“肉”を転がすような状態、例えば赤ん坊が転がっているような状態、つまり“日常の行為”

の統制下にはない未分化かつ不可思議な状態に戻してみること。そのようなことを20年ほど行う中で体系的な

ものが少しできてきて、踊りを引き出すいくつかの方法や可能性を見出すようになった。

　社会生活における“日常の行為”と同時並行して、“行為”にならない、名づけられない“身振り”が存在すると私

は考えている。これは普段は“日常の行為”の下に潜んでいるのだが、何か突発的な事件などによって一時的

に越境し動きとして現れる。例えば包丁で手を切ってしまった時、アツツツッという前の“ア”がそれである。これ

はもちろんすぐに“日常の行為”に抑えられてしまうのだが、この一時的な亀裂としての “身振り” を、例えば勘

やセンス、あるいは技術によって繋げていくことによって、演劇とは異なる別のドラマが構築される。

　ふたつめの柱は“鋳態”である。例えば、日常の中で突発的に生じる小さな事件によって、誰でも一瞬体が固ま

ったようになってしまう。このいわば“瞬間フリーズドライ”された動きが“鋳態”を作り出す“鋳型”､つまりある種

のパターンをもった動きには色々なバリエーションがある。例えば病気や障害による”鋳型”､風土や環境の”鋳

型”、農業などといった職業によって形成される鋳型、喜んだり怒ったりする情念の鋳型、時間すなわち生きた

歳月による”鋳型”。舞踏では、これら様々な鋳型による“鋳態”を、壊さないように人前へと運ぶのである。

　もうひとつの柱は“宙体”(宇宙体）である。言葉遊びのようになるが、英語では”SPACE BODY”と訳されたりし

ている。これはつまり、本来実態と考えられているものを空虚なものと考え、何もない空間の方を実態として意

識するという実体の入れ替えである。“おかげさまで”という言葉があるが、何もかもおかげさまでということに

するとどうなるのか。すなわち、自分たちの肉体を空洞であると考え、周りの空間に密度のある何かを想定す

る。何もかも何かを孕んでいる。この空間に孕む何かが “間”である。　“間” は“魔” に通じ、また“魔” とは

“神” を意味する言葉でもある。自分を空洞にし、この “間”を体内に流入させ住まわせてみる、飼ってみる。

その時には私が踊っているのではない。彼らが私の体を動かしているのだ。

　このような二つの柱のコンビネーションによって、従来にない新しい表現が生まれる。最初はただ肉体を無為に

放り出すことから始め、25、6年間の間にこつこつと模索しながら編み出してきたもの。これが“越境”なのかどう

かは定かではないが、それらの融合が私の舞踏であり、大駱駝艦の“天賦典式”なのである。

　～高松市美術館での講演より